Enfermar en 1600: medicina y curanderos en Galicia

El Bosco, «La extracción de la piedra de la locura», hacia 1500. Museo Nacional del Prado, Madrid.

Nunca me había preguntado qué ocurría en caso de enfermar en 1600 en Galicia. Hasta que, escribiendo una novela, uno de mis personajes empezó a ocuparse de curar enfermos.

Entonces surgieron las preguntas. ¿A quién acudía una familia cuando alguien caía enfermo? ¿Había médicos al alcance de cualquiera? ¿Qué remedios se utilizaban? ¿Podía una mujer dedicarse a curar? ¿Y qué ocurría si quien atendía al enfermo no tenía permiso para hacerlo?

Lo que parecía un detalle secundario de la historia acabó llevándome a descubrir un mundo bastante más complicado de lo que imaginaba.

Enfermar en Galicia en 1600

Imaginemos A Coruña en 1604. Un hombre lleva varios días con fiebre. Los remedios que le han administrado en casa no han dado resultado y su familia empieza a preocuparse.

Hoy pensaríamos en llamar al médico o acudir a un centro sanitario. Pero en 1604 las posibilidades eran muy diferentes.

Para quienes necesitaban asistencia, los hospitales constituían otra posibilidad, aunque su funcionamiento era muy diferente del actual. Ya hablamos de ellos en el artículo dedicado a los hospitales de A Coruña en 1600.

Podrían recurrir a un médico, si había alguno disponible y podían pagar sus servicios. También a un barbero, acostumbrado a practicar sangrías, o a una vecina que conociera las propiedades de determinadas plantas.

¿A quién confiarían la salud del enfermo?

Probablemente, a quien tuviera fama de saber curar.

Porque una de las primeras cosas que descubrí es que, en aquella época, la asistencia a los enfermos no estaba exclusivamente en manos de los médicos.

Los había, naturalmente. Eran, por lo general, hombres formados en la universidad, que reconocían las enfermedades y prescribían tratamientos. Pero no siempre eran ellos quienes aplicaban los remedios.

Los cirujanos se ocupaban de heridas, fracturas y otras dolencias que requerían intervenciones manuales. Los barberos-sangradores practicaban sangrías y diversos procedimientos, mientras que los boticarios preparaban y vendían medicamentos.

Las parteras atendían los partos, apoyándose fundamentalmente en la experiencia y en conocimientos transmitidos entre mujeres.

Y después estaba todo un mundo de personas que curaban sin pertenecer necesariamente a alguno de esos oficios.

Había curanderos que utilizaban hierbas, ungüentos y remedios tradicionales. Ensalmadores que acompañaban sus tratamientos de oraciones y fórmulas pronunciadas sobre el enfermo. Y saludadores, a quienes se atribuían facultades extraordinarias para combatir determinados males, especialmente la rabia.

Algunos de estos últimos aseguraban que su propia saliva poseía propiedades curativas.

No es difícil imaginar las dudas que semejantes prácticas despertaban entre las autoridades religiosas. ¿Era un don concedido por Dios? ¿Una superstición? ¿O simplemente un engaño?

Pero volvamos a nuestro enfermo. Si una vecina había conseguido aliviar anteriormente una dolencia semejante, ¿qué importancia podía tener que careciera de título?

Para él, probablemente, bastante poca.

¿Y si no había médico?

Aquí aparece otra cuestión interesante. No bastaba con que existieran médicos: era necesario poder acceder a sus servicios.

La disponibilidad de profesionales, la distancia y los recursos económicos condicionaban las posibilidades de recibir asistencia.

En las ciudades podían encontrarse distintos oficios sanitarios, pero no todas las familias podían costearlos. Fuera de los principales núcleos urbanos, la distancia podía añadir dificultades.

Por eso los remedios domésticos y los conocimientos transmitidos de generación en generación tenían un papel importante. Las familias no partían necesariamente de la idea de buscar a un profesional autorizado, sino de encontrar a alguien que pudiera ayudar.

Y aquella persona podía ser un médico universitario, un cirujano, un barbero o una mujer conocida por su habilidad para tratar determinadas dolencias.

Lo curioso es que la confianza de los vecinos no siempre coincidía con lo que establecía la ley.

¿Hacía falta permiso para curar?

Pues sí, para ejercer determinadas profesiones sanitarias.

La Corona de Castilla, a la que pertenecía Galicia, había desarrollado un sistema de control sobre médicos, cirujanos, boticarios y otros oficios relacionados con la salud.

Una de las instituciones encargadas de esa vigilancia era el Protomedicato. Sus integrantes examinaban a los aspirantes a ejercer determinados oficios, expedían autorizaciones e inspeccionaban boticas.

No bastaba necesariamente con haber estudiado medicina. Una cosa era poseer un título universitario y otra contar con la licencia correspondiente para ejercer.

Y aquello no afectaba únicamente a quienes vivían cerca de la Corte.

En julio de 1579, un gallego llamado Pedro de Caamaño viajó para examinarse de cirujano y obtuvo autorización para ejercer en los reinos y señoríos del monarca.

Ahora bien, una cosa era establecer normas y otra conseguir que se cumplieran.

La Monarquía de los Austrias no funcionaba como un Estado centralizado moderno. Las autoridades reales compartían competencias con concejos, tribunales y otras instituciones, y las disposiciones generales convivían con las particularidades locales.

Además, el sistema distaba mucho de ser perfecto.

Las propias Cortes denunciaron en distintas ocasiones que se concedían licencias a personas sin preparación suficiente. Es decir, podía haber profesionales autorizados que carecieran de los conocimientos necesarios y sanadores sin autorización que gozaran de una excelente reputación.

Para el enfermo, la diferencia podía resultar difícil de comprender. ¿Por qué debía confiar más en un desconocido con licencia que en alguien que llevaba años atendiendo a sus vecinos?

Las mujeres que sabían curar

Esta fue una de las cuestiones que más me interesaron mientras investigaba para la novela.

Porque una cosa era un médico formado en la universidad y otra una mujer que hubiera aprendido a preparar remedios, atender heridas o ayudar durante los partos.

Las parteras desempeñaban una función indispensable y socialmente reconocida, aunque su actividad no estaba regulada del mismo modo que otras profesiones.

Durante el siglo XVI hubo disposiciones y discusiones sobre quién debía examinarlas y qué autoridades tenían competencia para hacerlo. Las Cortes llegaron a reclamar que intervinieran las justicias locales y médicos designados para esa tarea.

La situación de otras sanadoras resultaba todavía más incierta.

Tendemos a imaginar a las curanderas de aquellos siglos como mujeres permanentemente amenazadas por acusaciones de brujería. Sin embargo, la realidad era bastante más compleja.

Algunas fueron perseguidas por prácticas consideradas supersticiosas. Otras disfrutaban del reconocimiento de sus vecinos, que acudían a ellas porque confiaban en sus conocimientos.

Los historiadores utilizan una expresión que me parece especialmente acertada: licencia social.

No era un permiso expedido por ninguna autoridad. Era algo mucho más sencillo: la comunidad aceptaba que aquella persona sabía curar y recurría a ella cuando lo necesitaba.

Naturalmente, ese reconocimiento no la protegía siempre frente a una denuncia. Pero ayuda a comprender por qué las prácticas tradicionales podían mantenerse incluso cuando no encajaban en las normas oficiales.

Y también explica algo que a veces olvidamos: las personas de hace cuatro siglos no elegían entre la medicina científica actual y los remedios tradicionales. Elegían entre las posibilidades que tenían a su alcance.

Cuando buscar ayuda podía traer problemas

Porque quien atendía a un enfermo sin la autorización exigida podía acabar ante la justicia.

Un vecino, una autoridad municipal o un representante de la justicia podían denunciar a alguien por ejercer sin licencia, incumplir las normas de su oficio o causar daños a un enfermo.

En determinadas circunstancias, cuando se sospechaba que intervenían prácticas supersticiosas o religiosas prohibidas, también podía actuar la Inquisición.

Pero hay un episodio que me llamó especialmente la atención.

En 1554, un protomédico llamado Diego de Zavallos fue acusado de diversas irregularidades. Entre ellas figuraba la de utilizar a un criado que fingía estar enfermo para descubrir a quienes curaban sin licencia.

Zavallos negó haber recurrido a semejante procedimiento, aunque defendió que habría sido legítimo emplearlo para identificar a quienes ejercían indebidamente.

La escena, recogida en un proceso desarrollado fuera de Galicia, resulta bastante ilustrativa.

Imaginemos a alguien que llama a la puerta de un sanador, se queja de una dolencia inexistente y espera a que este le ofrezca tratamiento. Si lo hace sin autorización, ya hay motivo para intervenir.

No parece que la picaresca sea un invento reciente.

Naturalmente, detrás de aquella vigilancia había razones comprensibles. Una persona sin conocimientos podía agravar una enfermedad o provocar daños irreparables.

Pero también existían intereses profesionales, disputas por las competencias y conflictos entre las distintas autoridades.

Y mientras tanto, los enfermos seguían necesitando que alguien los atendiera.

Enfermar hace cuatro siglos

Cuanto más investigaba sobre estas cuestiones, más evidente me resultaba que no tenía demasiado sentido juzgar aquella sociedad con nuestros criterios actuales.

Hoy sabemos cosas sobre las enfermedades y sus tratamientos que nadie podía conocer en 1600. Disponemos de medicamentos, hospitales, análisis y técnicas diagnósticas que habrían resultado inimaginables para nuestros antepasados.

Ellos tenían lo que tenían.

Había médicos con formación universitaria, profesionales que aprendían sus oficios junto a un maestro y personas cuyos conocimientos procedían de la experiencia y de la tradición.

Había leyes que intentaban ordenar aquel mundo, autoridades encargadas de hacerlas cumplir y comunidades que depositaban su confianza en quienes consideraban capaces de ayudarlas.

Y esas tres realidades no siempre coincidían.

Al comenzar a escribir la historia de Maeve, mi preocupación era bastante sencilla: averiguar si una mujer como ella podía dedicarse a curar enfermos y qué problemas podía encontrar por hacerlo.

Terminé descubriendo una cuestión mucho más amplia.

Porque, en la Galicia de hace cuatro siglos, enfermar no significaba solamente enfrentarse a una dolencia. También suponía depender de los recursos disponibles, de los conocimientos de quienes vivían alrededor y de la confianza que inspiraban las personas capaces de ofrecer algún remedio.

Y cuando alguien estaba enfermo, probablemente le importaba mucho más encontrar quien pudiera aliviarlo que saber si tenía permiso para hacerlo.